陈来:谈中国传统道德修养

按照这次国务院参事室、中央文史研究馆群众路线教育活动的工作方案安排，我今天就中国传统道德修养这个主题，介绍一些基本看法。 

  

    一、推荐两本关于道德修养的书 

关于传统道德修养，首先给大家介绍两本书，第一本是蔡元培的《中国人的修养》，这个书现在有很多的版本。蔡元培先生对文化有一个特殊的看法，就是在北大做校长时提出的办北大的方针——兼容并包，今天也仍是北大的宗旨，对今天教育的影响还是很大的。北伐以后，他担任了中央研究院的院长，这之前他做过教育部长，不仅兼管北大，对整个中国的高等教育都有贡献。他早期喜欢伦理学的书，《中国人的修养》这本书，不完全是学术性的，这是一个讲义，主要讲的是修身，中国人应该有什么样的道德是这本的书核心。 

还有一本书，因为我们“照镜子”嘛，“照镜子”就可以想到梁启超在1905年编了一本书叫《德育鉴》。“鉴”，就是镜子，《德育鉴》讲的都是修养的问题。梁启超早期学的东西，主要是训诂考据，对德育体会不深。后来跟康有为在“万木草堂”学习，开始积累德育方面的笔记，哪些圣贤书对自己的修身很重要、有体会，就把它记下来。梁启超流放到日本以后，做了很多工作，在思想界比较有影响的，就是《新民说》。《新民说》，他写了三年多的时间才最后完成，主要是强调中国人要建立公德。 

梁启超认为，圣贤讲的很多是“私德”，但他觉得中国人最缺的是公德。中国人当时碰到的问题，是国家的问题、救亡的问题。就是国家在殖民主义的态势下，已经到了一个生死存亡的关头，怎么救国救亡，建立一个真正的民族国家，这是一个大问题。所以这个公德里面最重要的内容就是爱国。梁启超讲，怎么建立公德心是中国人碰到最大的问题，公德心里面最重要的就是爱国主义，当然他也讲了关于权利、自强等核心价值观念。 

    他写了不到一年就出国了。出国到北美旧金山等地，有十个月的时间，在这十个月当中，他的思想发生了一个很重要的转变，就是他以前是一个主张破坏主义的，回来以后，我们一般说他变成“保守”了，其实不是的，而是有了一个新的认识，就是认为这个问题不像他以前看的那样了，这跟我们今天讨论的这个问题有关。在《新民说》的前期，他说的“公德”对当时包括胡适、毛泽东等那一代人都很有影响。他从美国回来以后，在《新民说》中写了第十八节《论私德》。《新民说》前期主要是讲公德，好像私德不用讲，他从美国转了一圈回来，受刺激很大，他所碰到的新党人士和革命党充满功利主义心态。私德有问题，严重地影响了维新的事业。所以他就重新强调，要建立公德，私德是基础，你把私德建立好了，就自然可以推广到公德了，可是你如果没有私德的基础，公德就无法建立了。 

《论私德》这篇文章，当时大家都是不太重视的，他们没有发现里面的核心的问题，这里面有一个转变，古往今来的圣贤之德是统一的，不能仅有私德没有公德，不能仅有公德没有私德，而在这两者之间，私德的培育更是基础。在这样一个转变过程中，他1902年开始写《新民说》，1905年就写了这本《德育鉴》。《德育鉴》把他多年选录的语录做了个编排整理。 

这本书一般印象，好像到五四时期大家都已经不怎么看了，其实在当时对新派人士影响还是很大的。我就举一个例子，就是梁漱溟先生。 

梁漱溟是没有学历的，蔡元培之所以引进他，是因为看到他写的《究元决疑论》。看到梁漱溟对佛教体会很深，蔡元培就请他到北京大学来教书。梁漱溟来的时候，正好是新文化运动兴起的时候。北大是新文化的发源地，北大的整个气氛是一个新文化运动的气氛。新文化运动主要目的是要推翻旧文化、创造新文化、引进西方的传统文化，甚至有人就提出了打倒“孔家店”的口号。 

梁漱溟来了以后压力很大，但是他非常坦诚，到北大以后他就说，我到北大来是替孔子和释迦牟尼来说话的，这就符合蔡元培的想法了。到了新文化运动后期，1920年、21年的时候，他在北大发表了一系列的讲话，是对新文化运动的一个反思。当时有很多人都不理解，把它归结为一种“反动派”，其实这是不对的。不要把进步知识分子理解得那么狭隘，进步知识分子是多元的。 

梁漱溟说，我比陈独秀更早就讲过西方文化的特长在于科学和民主。在现在这个时代，我们是要全盘承受西方文化，不是要全盘抵制、反对西方文化。可是你们要知道，我们现在引进的西方文化，并不是人类能看到的最有潜力的文化。特别是经过第一次世界大战，在西方已经对西方文化做了一个很深刻的反思，在这种情况下，不应该再无条件地接受西方文化。他认为第一步，我们现在要全盘承受西方文化，第二步就是要弘扬儒家文化。可是他讲的这个儒家文化和中国文化，其实不是我们完全传统的东西，是跟社会主义密切结合在一起的，所以我们叫做儒家的社会主义。 

为什么要把西方文化传到中国去，梁漱溟认为，西方文化解决的是人和物的问题，是解决人怎么从外界得到物质生活资料的问题，这是西方文化的特长。知识就是力量，怎么发展物质生产，提高生产力。中国文化是要解决人与人的问题、人与人之间关系的问题，他所讲的这个中国文化，是带着很深的社会主义色彩的一种理解。所以后来他参加创办民盟，跟共产党合作。 

梁漱溟在20世纪被定位为新儒家，就是现代的儒家。大家都认为这个人既然是现在的儒家，一定是四书五经读了不少的，然后提出一些观点，其实不是。梁漱溟小时候根本就没念过四书五经，他念的是新式小学。他后来讲，我对传统文化的理解是怎么来的？我是看着梁任公（任公是梁启超的号）编的《德育鉴》这本书，才对传统文化引起了兴趣。所以他前期对传统文化的理解是受梁启超的影响。 

蔡元培《中国人的修养》，这个书里面其实没有怎么讲修养，他是讲道德的，就是今天的中国人应该有什么样的道德和道德规范，他讲的其实不是中国人的修养，是中国人的道德。而梁任公这本《德育鉴》，其实应该叫《修养鉴》，因为他里面讲的不是道德规范，即应该怎么做，他是讲育人的，你要想成就一个伟大的人格，怎么修养，这是他这本书的主要想法。 

当然梁先生这本书对人的自我要求是比较高的，就是一个人，你如果想把自己塑造成一个伟大的人格，不管你是从事什么活动，你可能是从事政治，也有可能是从事教育，但是不管从事哪种活动，你要想把自己塑造成一个伟大的人格，一定要通过一些修养的方法。他就从几十年所总结的前人经验，主要是从儒家方面找这些方法。 

梁启超在《德育鉴》里面就把它（修养）分成六个方面：第一个叫“辨术”；第二叫“立志”；第三叫“知本”；第四叫“存养”，“存养”就是讲涵养；第五个就是“省克”；最后叫“应用”。所以我说梁任公《德育鉴》应该叫《修养鉴》。 

梁任公的这个《德育鉴》，以前人都不看的。前年的时候，我们清华大学国学研究院把它作为德育教材。怎么把今天的德育跟文化结合起来，我们编了两本书，一本就是梁任公的《德育鉴》，一本书是冯友兰的《新世训》。他们都是清华的人。梁启超是清华的很重要的一个人，清华的校训“自强不息”、“厚德载物”，是梁任公1919年到清华学校的时候提出来的。从1921年开始，他不断地在清华讲课，讲的是国学，而且是应着清华讲师的名义，不是正式的教授。到了1925年，他正式成为清华的导师，四大导师之一。冯先生1928到1952一直在清华。 

这两本书，我想如果大家有时间可以作参考。 

    二、谈“慎独” 

道德修养其实包含的内容是非常广泛的。比如说，我们就拿这个《四书》来讲，在宋朝、明朝，最流行的就是《大学》。《大学》“三纲领”、“八条目”，讲的都是修养的问题。“大学之道，在明明德”，“明明德”就是修养；“格物致知”、“诚意正心”，都是讲修养的问题。那么《中庸》里面讲要“明善”、“诚身”、“戒慎”、“恐惧”、“慎独”，这些都是谈修养问题。那么《孟子》里面，也有很多的，最明显的就是孟子讲的“存心养性”、“尽心知性”。 

到了唐代以后，受到佛教的影响，佛教不讲“存心养性”、 “尽心知性”，它是讲“明心见性”。只不过他讲的不是儒家的心性，但是这种“明心见性”，在宋代以后，也被儒家吸收了，比如“明心”、“发明本心”。 

我们今天来讲中华优秀文化里关于道德修养的问题，应该跟《论共产党员的修养》是有关系的。在历史上，“修养”这两个字，就是我们要讲的“道德修养”。 

刘少奇《论共产党员的修养》这本书，我前天在网络上翻了一下。在文革里的印象，说这个《修养》是脱离革命实际的，讲了一些唯心主义的修养。但是我们今天重新来看这个，根本不是脱离革命实践，反而是始终强调实践。 

刘少奇所讲的实践跟一般讲的实践还不一样，是革命的实践。但是他认为，同样参加一个革命实践的过程，有没有自身的修养是不一样的。很多人都经过了革命实践的锻炼，但是进步不一样，有些人的进步是很慢的，甚至还有人脱离了这个队伍，有些人进步就非常快。就是说参加实践是一回事，能不能自觉在革命实践中提高自己，或者用修养改造自己是另一回事。所以他不是脱离革命，这是非常清楚的。革命者在革命实践中，有一个改造自己、提高自己的过程，这个是刘少奇要强调的，他的原话就是说“离不开在实践中的自我修养和学习”，这个修养不是要脱离实践的，但是在实践中要注意自我修养和学习。他说，无产阶级要在斗争中去改造社会，可是，他也要改造自己、提高自己。 

“革命实践中的锻炼和修养是很重要的，而且取得政权以后更重要。”我想我们今天就是实践教育活动里面碰到了这个问题，很多问题是我们这么多年没有碰到的问题。刘少奇同志的原话说：“无产阶级意识的锻炼和修养，在取得政权以后更为重要。”这几个字，我觉得非常有意义，就是“意识的锻炼和修养”。我们刚才讲的自我修养、学习、改造、提高，这个落脚点在什么地方？意识，意识的锻炼和修养。 

刘少奇说，在中国古代的时候，曾子说过“吾日三省吾身”，他说这是说自我反省的，就是在意识锻炼中有一个自我反省。自我反省在古代有人讲过，他就引用这个了。他还说《诗经》上也有这样的诗句，叫“如切如磋，如琢如磨”，就是说，朋友之间要互相帮助、互相批评。然后刘少奇讲到，共产党员在党内他没有要隐藏的事情。下面他引了一句话“事无不可对人言”，就是没有什么事情是不可以说的，没有见不得人的事。这句话是司马光说的。司马光讲我这一辈子没有什么特长，我的特长是“事无不可对人言”，没有一件事是不可以对别人说的。然后刘少奇说，“没有个人的得失和忧愁，即使在他个人独立工作，无人监督，有做各种坏事的可能的时候，他能够慎独”。 

刘少奇非常强调，一位革命者在参加革命实践的时候对自己思想意识上的问题。参加革命了，拿起枪了，不等于自己的思想意识上是没有问题的，这就类似梁启超讲的，大家都想把帝制推翻，可是这个意识里面全都是功利主义，就是说这个问题跟梁启超碰到的问题是一样的，就是革命队伍里面，仍然有一个思想意识的问题，思想意识上的改造、修养问题。 

由于刘少奇特别提到“慎独”和“反省”，我今天就集中讲两个问题，一个是“慎独”的问题，一个是“反省”的问题。特别是“慎独”的问题，我讲讲“慎独”在儒家历史上是怎样一个想法，这个想法经历了怎么一个“起、承、转、合”，“起”就是从汉代讲起，“承”就是讲宋代的深入，“转”就是明代思想的变化，“合”讲清代的。汉代我就讲郑玄怎么讲的，宋代我就讲朱熹怎么讲的，明代讲王阳明怎么讲的，清代讲曾国藩怎么讲的。 

    （一）汉代郑玄对“慎独”的解释 

“慎独”在历史上，《中庸》讲得比较多。后人把《中庸》分章，第一章叫“《中庸》首章”，里面有几句话，“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。“道”，是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。 

“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也”，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也”。 

“是故君子戒慎乎其所不睹”，“戒”就是警戒，“慎”就是慎重。“恐惧乎其所不闻”，“闻”就是闻见。“莫见乎隐”，“见”读“现”。“莫显乎微”，隐本来是隐藏了，但是隐这个东西是最明显的；“莫显乎微”，微细的东西是最显眼的，所以“君子慎其独也”，这是君子的认识。 

“君子慎其独也”什么意思？汉代最大的学者就是郑玄，郑玄在注解这个《中庸》的时候，他说“慎独者”，什么是慎独呢，“慎其闲居之所为”，“闲居”就是独居，就是你自己一个人在的时候。“慎其闲居之所为”，就是这时候你的行为，你要特别注重、慎重。“小人于隐者,动作言语,自以为不见睹”，小人认为，在“隐”的情况下，别人看不见，或者说，自以为别人看不见、听不见，“自以为不见闻”。“不见闻,则必肆尽其情也”，结果他是非常放肆的、随心所欲，小人在这种隐的状态下，他是肆意，那君子则是要“慎其闲居之所为”。那就是说，君子在别人看不见的时候，听不见的时候，也不能做坏事，不能想做什么就做什么，实际上讲的是一种行为的高度自律。 

自律不仅是要在大庭广众之下自律，还要在你独居、闲居的时候，仍然要坚持你这个自律的状态，这是郑玄的解释，就是“慎其闲居之所为”，特点就是放在行为上，就是说这个时候，你做什么事情一定要小心，所以郑玄解释的重点还是在做事情的行为上。 

下面举一个例子，是一个关于“四知”的故事。东汉有一个人叫杨震，他以前做官的时候，举荐了一个人，他的举荐被朝廷接受了。过了两年之后，又见到这位他举荐的官员，被举荐的官员就送他十斤白银。杨震就说，我跟你应该是故人，我了解你，所以我举荐你，但是你不了解我，今天给我送东西。这个故人就说，黑夜里谁也没有看见，你就笑纳吧。可是杨震就说天知地知、你知我知，这样也就被传为佳话了。 

杨震讲了这么一个意思，不要以为别人看不见的时候，自己就可以什么事情都做，他说有一个天知地知、你知我知，即使那个“你知”不在，天知、地知、我知还在。 

我们讲“起”就从这儿讲起，这是郑玄的启示。刘少奇同志也是讲的这个意思，他说：“在他个人独立工作，无人监督，有做各种坏事可能的时候，他能够慎独，不做任何坏事。”刘少奇同志讲的符合郑玄的意思，就是道德行为的高度自律。以上讲的是“慎独”说的“起”的阶段。 

   （二）朱熹对“慎独”的解释 

    1、对《中庸》首章“慎独”的理解 

从“起”到“承”，就到了宋代。因为汉唐是一个时代，汉唐的经学是一样的，一直到唐代，孔颖达在做注解的时候，一般都是按照郑玄来的，到了宋代，最大的学问家就是朱熹了。 

朱熹一生最重要的就是写了《四书章句集注》，毛主席青年时也常常读朱熹的书。朱熹一辈子就是整理《四书》、编订《四书》、解释《四书》，临死的时候，还在修改他对《四书》的注解，特别是《大学》关于“诚意”的注解。 

朱熹对“慎独”也有解释。朱熹对“慎独”的解释不是单独的解释，他是把上面两句话连在一起来理解。第一句就是“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，第二句是“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。朱熹认为“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”和“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”是相连接的。 

朱熹说，“戒慎”和“慎独”是两种状态。关于“戒慎”“恐惧”，朱熹解释说：“是以君子之心常存敬畏。”这个“敬畏”不是对一个具体事物、具体对象的敬畏，如对某一件事情或者某一个神灵的敬畏，而是一种一般的内心状态，就是不放松，总有一种警觉的意识。 

“虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使离于须臾之顷也。”这个“不见闻”，不是说别人没有看见你，而是你自己没有明显的知觉见闻等有意识的活动；“亦不敢忽”，你也不可以忽略这个状态，你要心存敬畏，做好修养。这里不是讲别人看不见你、你一个人在的时候，而是说在没有明显的意识活动的时候，你对自己的内心，也要很清楚，要保持一个“敬畏”。一直保有这种状态，你才能“存天理之本然”。什么叫“存天理之本然”呢？就是你本来的性是善的，在你没有明显的、自觉的意识活动的时候，你的内心本来是可以从你性善里面直接发出来，所以你一定要保持这个状态。朱熹的解释跟汉代人不一样，把重点从行为转到内心的修养上来了。 

下面解释“慎独”。 

朱熹给这个“独”下了一个明确的定义，“独”就是人家不知道、而只有你自己知道的，按照我们今天的话讲，就是你自己所独有的那个内心世界。当然这个世界，别人偶尔也有可能从你的行为上观察到一些，但总的说是你自己的，所以朱熹给它下了一个定义。什么是独？郑玄就没有解释这个独。 

“慎独”是什么？朱熹讲“独”，就是“人所不知而己所独知之地也”，就把它解释为一个内心世界。这个解释很重要，重要在什么地方呢？按照郑玄的解释，重点是在行，就是自律，行为自律，天知地知、你知我知，没有人知道的时候，你也要注意，但这是个行为的问题，还不是意识修养的问题。要把这个“慎独”变成一个意识修养的问题，你就要把这个“独”字解释为内心的世界。所以到了朱熹以后，“慎独”才真正地变成了一个思想意识的修养问题，在这以前，更多的是对行为自律的解释。 

朱熹说：“君子既常戒惧，而于此尤加谨焉。”在宋代，朱熹不用“慎独”，而是用“谨独”。因为“慎”字跟“孝宗”的名字音近，古代同音字是要避讳的（按，宋孝宗名赵昚（shèn），“昚”与“慎”音同），所以朱熹他不能写“慎独”，他要写“谨独”。这句话的意思是说，君子已经常常有了敬畏之心了，但是在这个地方，尤其要加以谨慎，那么这个地方是什么呢？就是他所讲的“独”的内心世界。慎独就是要谨慎地对待自己内心世界的活动。 

而“独”所代表的内心世界，朱熹还做了不一般的解释，他认为这里所说的“独”是属于一个“几”的状态。“几”，在《易经》里讲“几者，动之微，吉之先见者也。”几是刚刚开始动，是在动与未动之间。所以“慎独”，实际上是要“慎”那个念头刚刚起来的时候。刚才讲了，这个“戒慎”“恐惧”“敬畏”之心，是你没有自己的意识活动，意识活动那个时候还没有起来。“慎独”则不是你没有自觉意识，而是你已经开始有了知觉活动，可是这个知觉念头刚刚开始。就好比以前说的“狠斗私字一闪念”，那“一闪念”就是刚开始的时候。文化是有基因的，两个说法意思是一样的。“几者，动之微，吉之先见者也。”“动之微”，刚刚一动，动于未动之间，刚刚动。朱熹讲，这个“慎独”不是指你内心世界乱七八糟的时候——当然这个也要慎独，更重要的是，如《中庸》里所说的，你刚刚起念的时候，这个是“慎独”。 

朱熹说：“迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之。”你的行为没有动，没有迹象，但是你心里面的念头已经动了。人家不知道，但是你自己知道，你自己知道，你就要慎重。 

“所以遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐蔽之中，以至离道之远也。”这里是要大家对比，他前面讲的“常存敬畏”、“所以存天理之本然”。现在念头开始动了，动了就要“慎独”，这叫“遏人欲于将萌”。一个是“存天理之本然”，一个是“遏人欲于将萌”。念头一动，欲望就出来了，将要萌动了。你在“慎独”的时候，就要把它遏制在萌芽状态，这个叫“遏人欲于将萌”。一个是“存天理之本然”。“本然”，本性之善，你要保存敬畏之心，这叫“存天理之本然”。 

心要“常存敬畏”，也要常常慎独，这都是讲君子的自我意识修养。正因为是君子这样看问题的，所以君子才会说“莫见乎隐、莫显乎微”。“隐”是隐蔽。隐蔽的时候，本来是最微细的，而君子认为最微细的时候就是最显著的时候。君子就是不要把别人看不见、听不见，或者只有你自己知道的内心世界，看作是隐蔽的，反而要把它看成是一个光天化日之下的世界，这样子来提高自己的道德自觉。 

比较说来，郑玄讲的是行为问题，朱熹则说，意念没动的时候，你要保持一颗敬畏之心，意念动的时候，如果是人欲，你要赶快地给它遏制了。在朱熹的解决下，开始明确“慎独”具有内心修养的含义。 

《中庸》首章的大意是，道是不可以片刻离开的，若可以离开，就不是道了。因此品德高尚的人在没有人看见的地方也是很谨慎的，在没有人听见的地方也是有所敬畏的。君子认为，越是隐秘的地方越是明显，越是细微的东西越是显著，品德高尚的人在一个人独处的时候，也是谨慎的。这是我对《中庸》这一句话的翻译，也有很多的解释是不一样的。 

比如说我刚才讲的，一个人独处的时候，怎么一个谨慎法？郑玄讲了，就是行为要谨慎，这和朱熹讲的是不一样的。刚才我讲的是朱熹对《中庸》里面说的“慎独”的解释和发挥，也是朱熹对“慎独”解释最主要的地方。 

    2、对《大学》中“慎独”的理解 

此外，在先秦典籍里面，还有好几个地方也讲到了“慎独”。其中一个地方是在《大学》里头。 

《大学》分“经”和“传”。在“传”的第六章“诚意”，《大学》说：“所谓诚其意者：毋自欺也。”就是不要自己欺骗自己。“如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦，故君子必慎其独也！”这里边又讲了“慎独”。 

朱熹对什么是“自欺”做了解释，“自欺云者，知为善以去恶，而心之所发未有实也。……独者，人所不知而己所独知之地也。……然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。”还有一句话，也是《大学》里面的：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”最后还说了一句：“曾子曰‘十目所视，十手所指，其严乎！’” 

我把这几句翻译一下。“诚其意”就是说使意念真诚，不要自己欺骗自己，要像厌恶腐臭的气味一样，要像那喜欢美丽的女子一样，一切发自内心。品德高尚的人，哪怕是一个人独处的时候，也一定要谨慎。品德低下的人，私下里无恶不作，可是一见到品德高尚的人，就躲躲闪闪，掩盖其所做的坏事，而且自生自灭。别人看自己，别人看你，就好像能看到你的心肝肺一样清楚，你掩盖也是没有用的。内心的真实，注意表现在外面，所以品德高尚的人，即使是一个人独处的时候，也一定要谨慎。曾子说，十只眼睛看着呢，十只手指着呢，这还不令人畏惧？！这是《大学》里面讲的“慎独”。 

朱熹对闲居的解释跟郑玄的解释是一样的，具体的现在就不说了。重点是在“诚意”的地方讲“慎独”。就像我刚才讲的，“慎独”不仅仅是对你的行为而言，不只是对行为的一个规定，“慎独”直接指向一个人的意念，所以《大学》在“诚意”这个地方讲“慎独”。 

在《中庸》和《大学》中，朱熹把“慎独”解释为人内心世界的一种修养、一种检查，这在整个儒家修养理论的历史上，是有意义的。特别是他提到，为什么要把“闲居”和“慎独”解释为独居独处，因为《大学》里面讲了，“小人闲居为不善”，什么都可以干，但是见了人以后，就掩盖起来了，就表现出自己善良的一面。所以从这里可以看到，朱熹讲的“慎独”是小人做不到的。 

    3、对《中庸》末章的理解 

最后讲一下《中庸》里面的最后一章。“《诗》云：‘潜虽伏矣，亦孔之昭！’故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。” 

《诗经》里面的一句话说，潜藏很深，但不是很明显的，就叫“潜虽伏矣，亦孔之昭”。你别看你是潜伏的，但是他是很明显的，因此君子要自我反省。君子自我反省的时候，没有愧疚，这叫“内省不疚”。没有恶的念头存在于心里，这叫“无恶于志”。君子的德行之所以高于一般人，主要就是在那些不被人看到的地方。 

“《诗》云：‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬，不言而信。”这里的意思是说，看你独自在室内的时候，你能不能无愧于屋漏，所以君子他即使在没有做什么的时候，他也是非常恭敬的。 

这里给大家增加一个知识。“屋漏”本身是讲这个屋子的西北角，如果人死了，放在这儿，所以它有“神明”的意思。“无愧于屋漏”，是说你无愧于神明。你自独自在室内的时候，你的所作所为也好，所思所想也好，是能够无愧于神明的，事无不可对人言，事无不可对神明，你做的事，你想的事都是可以面对神明的。 

关于“自欺”，前面讲了“所谓诚其意者：毋自欺也”。什么叫“自欺”，古人是有讲法的。宋代有一个人叫范浚，是一个儒者，他说,“知善之可好而勿为，是自欺”,你知道是善，你本来知道善是好事，但你不做，这个叫自欺。“知不善之可恶而姑为之，是自欺”，你知道这件事是不对的，你说我姑且做一做，是自欺。“实无是善而贪其名，是自欺”，你没有做这件好事，你要贪他的名，是自欺。“实有是恶而辞以过，是自欺”，你做这件事，因为怕别人批评，你想躲避这个事情。总之，不管是《中庸》里面所讲的“慎独”，还是《大学》里面讲的“不自欺”，都有关于道德修养方面的一些内容，我就不详细展开讲了。 

    4、朱熹“慎独”论与禅宗“拂拭”说的会通 

从朱熹的注解可以看出来，朱熹强调，人时时刻刻都要有自觉的意识，你没有自觉意识活动的时候，你也要有这种戒惧的敬畏之心，你那个时候念头出动了，你也要有“慎独”这种检省。 

朱熹常常讲一个佛教的故事。佛教的故事很多，其中在禅宗史上有一个著名的故事，五祖想把法衣传给弟子，就看看大家谁表现好，就要弟子把自己的修行所得写一个偈语。结果众人就说，我们这个水平都太低了，给我们讲课的老师神秀，他应该是水平最高，我们就看看他写的怎么样。 

这个神秀就想，我是门下大弟子，我不写谁写呢？可是我要是写的不好，到时候老师批评我，好像脸上就不好看，犹豫了半天，然后他就在夜里、在墙壁上写了四句话：“身是菩提树,心如明镜台；时时勤拂拭,勿使惹尘埃。” 

这个菩提树大家知道，释迦摩尼就是在菩提树下觉悟的。人心像明镜一样的光明，本来是一尘不染的，但是你在这个世界上，就一定要有尘染在你这个镜面上，所以人要“时时勤拂拭”，经常要擦，不要让它惹了尘埃。这就是讲修养的，这跟朱熹讲的有点相似。“拂拭”有两种，一种是未发的时候，念头没动的时候，你要考虑，一个是念头一动的时候，你要“慎独”，去反对它，这就是时时刻刻要修养。 

六祖不识字，听人念了一遍，觉得这个偈语水平还不太高，他说我还有一偈，烦请你给我写上去。六祖当时是一个行者，是干活的，人家就说，你这么个干活的，你写什么东西？他说，你别看我穿得破，佛性还是和你一样的。那人说，那我来帮你，假如老和尚把法传给你，你第一个要传给我。于是他就替六祖写，一共四句：“菩提本无树,明镜亦非台；本来无一物,何处惹尘埃。”大家一看，这个不得了。五祖看见以后，却拿鞋把它擦了，说“亦未见性”。据《坛经》说，五祖怕有人加害于他，担心大家嫉妒他，佛门里面的斗争还是很激烈的。后边的故事不讲了。 

其实，神秀讲的是面对大众的，是对的。六祖讲的是针对上根人、利根人，是大彻大悟达到的境界，不是普通人可以达到的。“本来无一物”，根本就没有尘埃。可是人有很多的贪欲，这些都是尘埃，六祖只是说你这个还不是最上乘的佛法，但是最上乘的佛法一般人是达不到的。道理是这个道理，可是对一般人来说，你让他看六祖这四句话，那就是空，就是无，那怎么修行啊！所以还是要“时时勤拂拭”，不使它惹尘埃。我们今天讲修养，一定要按照神秀的做法，“时时勤拂拭”。 

朱熹也讲过这个佛教故事，朱熹说，我现在讲这个道理，佛教也是这样讲修养的。他说佛教有一个瑞岩和尚，大概是五代时期的。瑞岩就经常自己问自己说：“主人翁，惺惺否？”“惺惺”的意思就是要有警觉，你别迷迷糊糊、昏昏沉沉。这个主人翁就是你的心在没在。瑞岩问后自己回答：“惺惺！”后来佛教就把这个叫做“常惺惺法”，就是不断地提醒自己，你这个主人要在，你不能六神无主，你这个作主的在。朱熹说作主的在，在干什么？要涵养，要修养，要“遏人欲”、“存天理”，就讲这个“慎独”。 

以上所讲“慎独”，所代表的一种自警的意思，就是你在独处的时候，你别以为就是你自己知道，别人不知道，“十目所视，十手所指”，君子要有这样的自省意识。 

   （三）王阳明对“慎独”的解释 

什么叫“转”呢？“转”就到了明代，明代官方的意识形态是程朱理学，但民间对官方的意识形态总是觉得有所不满足，于是就出了一个大思想家叫王阳明。 

王阳明在龙场悟道，龙场就是在今天贵阳市的西北。那个时候它是一个蛮夷之地，只是一个驿站。驿站是什么？驿站是国家规定设立的传递文书、中途换马的场所。古代政令的上传下达，是通过马的接力，一站一站接应的，走四百里一个驿站再换马，再往下走。王阳明本来是司法部的一个副处长，他给皇帝上了书以后，皇帝就给他贬到了驿站，就是管几匹马。这里都是少数民族居住区，没人懂汉话，但他在这儿大彻大悟。 

王阳明是反对朱熹的，他怎么反对的呢，我们也不可能详细地讲，他是第一个被脱裤子打屁股的人。明朝的皇帝是最不好的，宋朝的皇帝是优礼知识分子、不杀知识分子的。宋朝知识分子不想做官，给你一个比较低的工资，你就自己做学问去，这是非常好的制度。明代这位农民起义出身的明太祖是非常愚笨的，明朝的皇帝有一个专制习惯，就是打知识分子，知识分子提意见就要挨打，叫“廷杖”。就用杖来打，杖四十、杖六十、杖八十。杖八十就得死啊，哪受得了啊！据余英时先生考证，明朝正德年间，得把衣服脱了、裤子脱了，照着肉打，王阳明就是头一个受了这个侮辱和重刑的人，还好没有打死。在危难的时候，人是可以有所觉悟的，王阳明就在这个危难的时刻悟道了。 

关于“慎独”，王阳明就有一个解释。朱熹的解释是“人所不知而己所独知之地”，就是讲人独有的内心世界，“独”就是“独知”，“独知”是什么？王阳明认为，“独知”就是“良知”，说“良知便是独知时，此知之外更无知”，别的“知”没有，“独知”就是“良知”，“良知”便是“独知”。 

王阳明用“良知”来解释“独知”，那么这样解释之后，在修养上跟朱熹有什么区别？有这么一个区别：朱熹是要把这个经文的解释前后都可以照顾到，他为什么要分成两部分，一个是你自己念头都没有起的时候，没有意识活动的时候，就是“敬畏”的修养。一个是说“慎独”，是念头已经起来了。为什么说这个？就是《中庸》的首章“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和”，《中庸》里一个“已发”，一个“未发”，那你怎么落实到这个上面呢，怎么结合起来呢，朱熹把“戒慎恐惧”解释为“未发”，“未发”就是你的意念未发的时候；“慎独”就是“已发”的，这样就把对整个文本的解释都照顾到了。 

王阳明就反对了，那学生就问他，“戒慎恐惧”是“己所不知”的时候，说“慎独”是“己所独知”的时候。王阳明说，无知的时候是“独知”，有事的时候也是“独知”。所以他说，“于此一志立定，便是端本澄源，便是立诚”，“戒惧之念无时可息”，“戒惧之心稍有不存，不是昏聩，便是流入恶念”。这里的意思就是“慎独”跟“戒惧”是一回事儿，不用分开，不分“未发”、“已发”，任何时候都应该有这个戒惧之心，“戒惧之心”稍稍不存，“不是昏聩，便是流入恶念”。因此，王阳明解释的“慎独”就跟朱熹不一样的，他把“独”解释为“良知”，就是你不管任何时候，有事无事，做事不做事，你都要保持你的“戒慎恐惧”之心。 

     (四)曾国藩的《君子慎独论》 

起承转合，“合”是讲曾国藩。曾国藩写了篇文章叫《君子慎独论》。里面曾国藩的四句话可以记住。第一个叫“慎独则心泰”。他的家书里面有时候说“慎独则心安”，这是他多年总结的，就是古人的功夫，他觉得是最有效果的。 

第二个叫“主敬则身强”。在朱熹的思想里面的“戒慎恐惧”就是“主敬”。《论语》里面很多讲这个“敬”字。“敬”字的意思就是你要有一颗“戒慎恐惧”的心，有一颗“敬畏”的心，这个就是“主敬”。 

第三句话是“求仁则人悦”。最后一条是“思诚则神钦”。“诚者天之道也，思诚者人之道也。”听到这个“诚”，你努力思考、追求，这是“人之道”，所以说“思诚则神钦”。今天我们也可以把“神钦”改为“民服”，孔子说“何为则民服”，领导者如何实现领导，要思诚。 

关于要“慎独”、要“求仁”，“慎独”是《中庸》、《大学》里面的，“求仁”是《论语》里面讲的，“思诚”是孟子讲的，“主敬”是朱熹讲的。曾国藩说： 

慎独者，遏欲不忽隐微，循理不间须臾，内省不疚，故心泰。主敬者，外而整齐严肃，内而专静纯一，斋庄不懈，故身强。求仁者，体则存心养性，用则民胞物与，大公无我，故人悦。思诚者，心则忠贞不贰，言则笃实不欺，至诚相感，故神钦。四者之功夫果至，则四者之效验自臻。余老矣，亦尚思少至吾功，以求万一之效耳。 

我用白话跟大家解释一下。“慎独”就是要遏制自己的贪欲，连最微小、为隐蔽的地方也不可以放过，行事要遵循自然之理，一刻也不要间断。那么这样，你的内心时时自省，所以你就心胸安泰。说“主敬”，庄严恭敬，仪容要整齐严肃，心灵要宁静专一，稳重端庄不懈怠，所以身体可以强健。说“求仁”，追求“仁”，就是要心存仁爱，把百姓看成同胞，对万物也心存养护，像这样大公无私就会得到他人的喜爱。最后说，内心要忠贞不二，不欺骗任何人，用挚诚的心来感应天地，因此就受到神灵的钦敬。如果在修养的功夫上，真的可以做到这四点，“四者之功夫果至”，你果然能够做到这四点，成效就自己会来。我现在虽然老了，也还要想在修身方面下一些功夫。这个应该说是他的经验。 

接下来，曾国藩对“慎独”有一番解释，他说： 

尝谓独也者，君子与小人共焉者也。小人以其为独而生一念之妄，积妄生肆，而欺人之事成。君子懔其为独而生一念之诚，积诚为慎。 

什么是小人呢？他说： 

于是一善当前，幸人之莫我察也，则越焉而不决。一不善当前，幸人之莫或伺也，则去之而不力。幽独之中，情伪斯出，所谓欺也。 

那君子是什么呢？君子是： 

独知之地，慎之又慎。此圣经之要领，而后贤所切究者也。 

这几句话的意思是说，古人说讲的“独”，是君子和小人都有的，但是小人他不会“慎独”，小人认为自己是独自一人的时候，他会产生非分的想法，而这些非分的想法积累到一定的程度，就是肆意忘为，做出欺骗他人的坏事。君子单独一人的时候，他会产生真诚的想法，真诚的想法聚集多了，就会处事谨慎，下功夫提升自己不满意的道德修养。小人办一件好事，唯恐别人不知道是自己干的，一个不好的毛病，侥幸别人看不到，背地里自己独处的时候，虚假的情意自然产生，这就是“自欺”。 

什么是君子呢？唯恐办一件善事办得不彻底，会使自己堕落；君子唯恐一个坏毛病不改正，会涓涓细流，常年不断地犯错。暗室之中，凛然不动邪念，就如面对天神，内心世界慎之又慎，这就是圣人修养的要点，也是我们后世的人要切实研究的问题。 

曾国藩并没有直接否定前人，基本上继承了朱熹的路子，都是他自己的经验之谈，很有意义。 

总之，古代儒家对自己的要求是比较高的，对自己人格发展理想的目标定的也是比较高的，所以他们才会追求各种修养方法的锻炼，不断提高自己的道德自觉，提高自己的精神境界。1950-1960年代的共产党员对自己是有比较高的要求的，目前一个普遍的问题是共产党员对自己要求不高，没有理想的追求，没有对理想人格的追求，当然也就没有对道德修养的追求了。 

     三、谈“内省” 

“内省”的问题不用讲很深，比较简单，我们讲一些古人的提法。 

《周易》里面讲《震》卦，因为《震》是雷，取象雷。八八六十四卦，每个卦都是有取象的。《震》就是雷，那么雷就是要震人，因此《周易》说：“震，君子以恐惧修省。”儒家对经典的解释，就是要把《易经》和修德思想结合起来。那你看这个《震》卦的时候你是怎么修养的？《震》是被震动，有震动就有恐惧，用这种恐惧之心来修行。“修”就是修德，“省”就是反省，所以在这里讲“君子以恐惧修省”。 

再一个就是《论语》里面，曾子所讲的话：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”每天至少要三次反省自己：我替人家办事有没有诚心诚意帮人家办；我跟朋友交往有没有采取诚信的态度；老师传给我的学业，我有没有去复习。这个就是古人讲的“反省”。 

这个地方插一句话，朱熹在解释的时候说：“以此三者日省吾身，有则改之，无则加勉。”毛主席整风的时候就讲这个，“有则改之，无则加勉”，这句话来自《四书集注》中对“吾日三省吾身”的解释。在你反省的时候，有时候你可能是并没有什么过失，但是“有则改之，无则加勉”。 

在《论语》里面还有一个说法，“子曰：‘见贤思齐焉,见不贤而内自省也。’”“自省”是代表人的一种自觉、自觉的要求。《论语》里面特别提出，就是你看到好人好事，要跟他学，可是见到不贤的人，同时也要反省自己。 

在《荀子》里面，荀子说：“见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。”意思是说，你见到有善的东西，有好的东西，“修然”是带有整顿的意思，你一定要把这个善，自己自省，最终把这个善能够修养到你自己的心里面。见到不善的时候，用“愀然”这样一种忧虑的心来反省自己。 

“善在身,介然必以自好也”，如果你自己身上有好的地方，要坚定地发扬下去。“不善在身,灾然必以自恶也”，像自己身上受了什么灾、受了什么祸一样，要赶快摒弃掉。 

以上是儒家学说里提到的关于反省的一些话，那么还有一些话，虽然没有用到“反省”这个字，但是它的意思是一样的。比如说《周易》中《蹇》卦说“山上有水，蹇，君子以反身修德”。 

王阳明也讲省察克制。到明代以后，功夫主要有两个，一个是存养，一个是省察。“慎独”就属于省察，观察、反省自己的内心世界。王阳明说“省察克治之功无时而可间”，“治”是治理，“间”是间断，就是说没有什么时候是可以间断的，就好象要去掉盗贼，要有一个扫除廓清之意，一定要把他去除。他就提出一个办法，说“常如猫之捕鼠”，就好比猫看见老鼠以后，立刻就扑过去了，把它抓住。“一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁,不可姑容,与他方便”，这是王阳明讲的，就好象猫扑鼠一样，“一眼看着，一耳听着”。“一念萌动”，私念萌动，就把它克服，“即与克去，斩钉截铁”。 

刚才讲王阳明解释什么是“慎独”？“独”就是良知，他就是专讲良知的，他的学生都是讲这一套，叫“良知教”。他有个学生每天晚上在家里念书，一次，家里面进来了一个贼，结果被他的家人给抓住了，抓住了就带到他屋子里来。儒家讲道德教育，不是说马上去送官，就跟这个贼讲儒家之道，讲了半天，贼大笑。因为这个学生讲，你得有良知，你得按照这个去做，教育了很久，贼大笑，说，我的良知在哪里？你指给我看！这个贼还很猖狂。孟子最早讲“良知”，良知就是“不学而知”，不是学来的。王阳明的学生，以前说的对象都是老百姓，没有提出过这样的问题。现在问良知在哪里？拿也拿不出来啊，他就说，你把衣服脱了，我就告诉你，贼就脱了。他说，还没脱干净，还得脱，贼就说，不能脱了，不能再脱了。这时他就大喝一声，说，这就是你的良知！ 

孟子讲“四端”，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也”，人都有羞辱之心，你说你没有良知，我让你把你的裤子脱下来，你怎么不脱呢？这就是你的良知。就是说，即便是贼，也不是良知泯灭的。 

王守仁的学生有一段话： 

良知者，性之所发也，日用之间，念虑初发，或善或恶，或公或私，岂不自知之？知其不当为而犹为之者，私欲之心重而恕己之心昏也。苟能于一起之时，察其为恶也，则猛省而力去之，去一恶念，则生一善念矣。念念为善去恶，则意之所发，心之所存，皆天理，是之谓知行合一。 

什么是天理？天理就是道德原则，古人认为，这套法则是上天所定的，就把它叫天理。这个法则不是人定的，是整个宇宙的一个普遍法则。这叫知行合一，就是“时时勤拂拭”、“念念为善去恶”。 

还有一个他的学生讲，说：“喜来的时候一点检，怒来的时候一点检，惰怠的时候一点检，放肆的时候一点检。”私意不见得明显的是要干坏事，“怠惰就是私意”，什么是省察，这就是省察！就是自我反省，自我检查。又说： 

每日点检，要见这念头自德性上发出，自气质上发出，自习识上发出，自物欲上发出。如此省察，久久自识得本来面目，初学最要知此。 

什么是本来面目？在佛教，本来面目就是你的佛性很清静。据《坛经》记载，五祖传法之后，要慧能赶紧走，说你不走一会儿就会被人抓住，六祖赶紧就跑了。结果快到广东这个地方，就有人追上来了，追上来的人说，你得告诉我，你到底得了什么法。六祖就说，少安毋躁，你现在就想想，你现在也不要思善，也不要思恶，然后你看，哪个是你的本来的面目？后来佛教里面讲话头，父母未生你之前，你不思善、不思恶，你的本来面目是什么？儒家也是讲这个本来面目的，佛教讲的本来面目是指佛性，儒家讲的就是我们的良知善性。 

梁启超《德育鉴》第五项讲省察克制：“随时省察，每一动念，每一发言，每一用事，皆必以良知以自镜之”。这就是照镜子，就是要用良知当镜子来照一下。每一动念，每一发言，你都要用良知来照一下。“其为良知所不许者”，良知认为这是不对的，“即力予消除”，把它赶紧消除了。其中以省察及动念为最真，特别是意念发动的时候，这个时候最重要，“是曰：随时省察法”。 

最后讲“主敬”的问题。特别是在宋代，有二程，大哥叫程颢，弟弟叫程颐。程颐特别强调“主敬”，四传之后，朱熹就是继承他。历史上记载说，有一个人姓赵，来跟小程子来学，怎么学呢？小程子就“令看敬字”，就让他体会那个“敬”字。过两天，这个人又来了，请益，小程子就说，“正衣冠，齐容貌而已”。讲“主敬”有两个方面，第一个方面对外，“正衣冠，齐容貌”，另外一方面就是内心保持警戒之心。《礼记》讲“正其衣冠，尊其瞻视”，都是从前理学家修养工夫的重要方面。  

今天围绕中国文化和道德修养，我给大家介绍了一些情况，一些资料，大家可以自己联系实际，有说错的地方还请大家批评。